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  • Foto del escritorStanislas Wang-Genh

La felicidad... ¿quién no aspira a ella?


Fue durante un campamento de verano en el templo zen de La Gendronnière cuando escuché: "Incluso un hombre que ata una cuerda a una viga para ahorcarse aspira a la felicidad". En el dojo, silencio sepulcral. Los labios se aflojaron, los ojos se arrugaron como hojas secas, y el maestro zen que acababa de pronunciar esta frase estaba en plena enseñanza sobre el sufrimiento, la vida y la muerte, no sé... todo eso está relacionado. En cualquier caso, puedes reconocer el estilo aquí: afilado como la hoja de Manjushri*, golpeando como el martillo que golpea el Han**.


*Bodhisattva de la sabiduría que sostiene la espada que corta las ilusiones

**Palo de madera que un monje golpea con un mazo para anunciar el comienzo de zazen


Es lógico que suscite preguntas. Así que me pregunté si la felicidad de la que hablaba, a la que todos aspiramos, implicaba el fin del sufrimiento y, por tanto, un estado duradero y profundo.


Felicidad... he aquí una palabra que destaca sobre las demás y que utilizamos todo el tiempo. Nos gustaría alcanzarla a toda costa, sin conocer siquiera su significado profundo.

Desde el principio de mi viaje, mucha gente me ha preguntado, con un toque de sarcasmo, por supuesto, la fórmula secreta de la felicidad. Pues sí, un monje zen debe saberlo. Qué sabio tan extraño sería de lo contrario.

Seguramente decepcionaré al mismo grupo de gente respondiendo que, como ellos, aspiro a ella con la misma intensidad y que el hecho de ser monje no me da acceso directo a la felicidad. Pero tal vez mi experiencia en el Zen, así como las enseñanzas que he recibido en el seno de la comunidad, me permitan compartir hoy mi experiencia.


En primer lugar, ¿qué entendemos por la palabra felicidad? Recurramos al mundo de las palabras. Los diccionarios hablan a grandes rasgos de buena fortuna, suerte favorable, acontecimientos propicios para traer alguna satisfacción.

Me divertí preguntando a la gente de mi entorno qué significaba para ellos esta palabra. Había de todo: poder cumplir los deseos, experimentar sensaciones fuertes, las cosas sencillas de la vida que sientan bien, sentirse bien con uno mismo, tener confianza, sentirse vivo en todo momento de la vida, el éxito, la familia, la juventud, la salud, etc. Todo esto corresponde bastante bien a la definición de buena fortuna.

Todo esto corresponde bastante bien a la definición que dan los diccionarios. Se trata más bien de una felicidad relativa.


Pero si preguntas a un practicante de la vía, se expresará en una dimensión más absoluta. Por otra parte, los textos budistas sólo utilizan la palabra felicidad en contadas ocasiones. Se pueden leer fórmulas como: liberación del sufrimiento, plenitud, alegría apacible, paz profunda, fin del samsara o incluso Nirvana.


Si se toma en su sentido absoluto, la felicidad de la que hablamos aquí es más bien un estado duradero y profundo. No una acumulación de alegrías que van y vienen.


La cuestión de la felicidad está ligada a lo que impulsará a una persona a venir y experimentar el Zen en un retiro por primera vez. Y eso me lleva a otro recuerdo, el de un maestro zen que enseñaba en el monasterio zen de Green Gulch, cerca de San Francisco. Preguntó: "¿Quién de vosotros ha venido aquí porque sufría? Tres cuartas partes de los presentes levantaron la mano. Luego continuó: "Ahora, ¿quién de vosotros descubrió que sufría mientras estaba aquí? El resto de los presentes levantó la mano.


No intento oponer las nociones de sufrimiento y felicidad con una mentalidad clara y dualista. Prefiero verlas como las dos caras de una misma moneda. O como un charco de agua que se evapora en presencia del sol tras el paso de una nube.


En cualquier caso, la felicidad de la que habla el budismo no se limita a una acumulación de pequeños placeres personales o disfrutes fugaces. Es una liberación profunda. La felicidad significa poner fin a la lucha. La lucha con uno mismo, la lucha con los demás. El origen de esta lucha fue muy bien definido por Buda en el Sermón de Banares, cuando explicó las Cuatro Nobles Verdades. Desarrolla la realidad de Dukkha (sufrimiento, malestar) y el nacimiento de éste. Pero no se detiene ahí. También explica el camino -el Óctuple Sendero- que permite liberarse de él. Comparte con su público cuál ha sido el objeto de su despertar. Esto dista mucho de ser un enfoque relativo de la felicidad. Es una verdadera inmersión en lo más profundo de cada uno de nosotros.


No voy a embarcarme aquí en el escabroso ejercicio de resumir lo que ha dicho. El hecho de que el sufrimiento tiene su origen en el deseo, en la sed del ser humano. En su apego a la identidad que se ha creado, ese "yo" sin sustancia, que se supone perdurable en un mundo plagado de impermanencias. Pero si te interesa, sólo puedo recomendarte el libro de Walpola Rahula, muy accesible y bien escrito: "La enseñanza de Buda".



Lo que me gustaría hacer en esta entrada del blog es compartir con vosotros lo que he aprendido a través de la práctica comunitaria y que se ha ido verificando día a día durante este viaje. Una lección lo resume todo. No es mía, sino del Maestro Dogen, el monje japonés que fue a China para encontrar la esencia de nuestra práctica y luego la enseñó en Japón durante el siglo XIII. Él enseña en el Genjo Koan: "Estudiarse a uno mismo es olvidarse de uno mismo. Olvidarse de uno mismo es hacerse uno con los demás y con el orden de las cosas.


La felicidad se limita sistemáticamente al nivel del individuo. Error. Lo que aprendemos viviendo en un monasterio zen es que la verdadera felicidad, la auténtica paz, la pacífica alegría de la que habla Buda, se manifiesta de forma natural e inmediata cuando no buscamos satisfacer nuestros propios deseos. Por el contrario, es cuando uno se vuelve hacia los demás, cuando se armoniza con las manifestaciones de la vida, cuando se siente una profunda liberación. Entonces se alcanza algo más grande, más vasto, más genuino.


Si nos empeñamos en definir la felicidad como una búsqueda de satisfacción personal, chocamos contra un muro, tomamos el camino equivocado, alimentamos el ciclo de renacimientos (samsara), repetimos los mismos patrones que nos llevan de la alegría a la desesperación, del bienestar al sufrimiento.

No hay más que ver los gigantescos anuncios que pueblan nuestras ciudades. Nos hacen creer que la felicidad se consigue satisfaciendo deseos puramente individualistas y venales. Podemos leer: "Mi bienestar...", "mi comodidad...", "mi libertad...", "mis deseos...", "mi sueño...", "mi vida...", etc. Son hermosas fórmulas que refuerzan nuestra codicia y nos aíslan de lo colectivo. Y lo peor es que acabamos creyendo en ellas a fuerza de tanto alboroto.


Todo el mundo ha tenido ya la experiencia de dedicarse a los demás. Y es asombroso comprobar hasta qué punto nos olvidamos de nuestros pequeños tormentos y deseos desde el momento en que nos dedicamos al bien común. Ésta es la generosidad profunda de la que habla Buda. Es la generosidad que se manifiesta de forma natural cuando nos olvidamos de nosotros mismos a través de los demás. La entrega de uno mismo, sin cálculo ni expectativa de retorno (Dānā, la primera paramittā). El don, la generosidad que no se practica desde el ego, sino que se manifiesta de forma natural, como un impulso vital.


El secreto de la felicidad? Quizá resida en no buscarla para uno mismo. Pero entonces, ¿cómo aprender a olvidarnos de nosotros mismos?

No se trata de perderse, de aniquilarse y convertirse en un vegetal, sino todo lo contrario. "Olvidarse de uno mismo" significa dejar de alimentar al bicho hambriento que todos llevamos dentro. Ese ego que desea constantemente, que nunca está satisfecho y que siempre pide más. Ese ego que juzga, nombra, compara y opina sobre todo. Aprender a dominarlo es un largo camino lleno de obstáculos, tanto para el hombre corriente como para el sabio.


A través de este camino, enseño la postura de zazen a todos aquellos que deseen experimentarla. El zazen es un camino de liberación directa.

En zazen, estamos naturalmente en unidad con los demás. El ego se disipa y el practicante se armoniza naturalmente con las manifestaciones de lo vivo, los fenómenos. Ya no intenta controlarlos, sino que los observa con clarividencia. Los deseos se inhiben, las intenciones se limitan simplemente a ESTAR PLENAMENTE en el momento que se presenta.

Entonces, naturalmente, estamos presentes, disponibles, en un estado de donación, de generosidad natural. Es en esto que zazen es una liberación profunda, una verdadera felicidad.



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